曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱

1.《尚书注疏》卷七《商书》

（汉）孔氏传，（唐）陆德明音义，（唐）孔颖达疏

曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。

传，民无君主则恣情，欲必致祸乱。

2.《书传》卷七《商书》

（宋）苏轼撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

3.《尚书全解》卷十四《商书》

（宋）林之奇撰

曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂。

呜呼，叹辞也。言民之生，有喜怒哀乐爱恶之欲，失性命之情，以争其所欲，则侵盗攘夺无所不为矣。不为之主以治之，则欲者必争，争而不已，则乱矣。此篇论厥初生民，所为立君以治之之意也。柳子厚曰，生人之初，万物皆生，草木榛榛，鹿豕狉狉。人不能搏噬，而且无羽毛，莫克自卫，必将假物以为用。夫假物者，必争，争而不已，必就其能断曲直者而听命焉。其聪而明，所服必众，告之以直，而不改必痛之而后畏。由是君、长、刑、政生焉。故近者聚而为群，群而无分，其争必大。德又有大者，众群之长，又就而听命焉，以安其属。于是有诸侯之列，则其争又有大者焉，其德又大者，诸侯之列又就而听命焉，以安其封。于是，有方伯连帅之类，则其争又有大者焉，德又有大者，方伯连帅之类又就以听命焉，以安其人。然后天下会于一。是故有里胥，而后有诸侯；有诸侯，而后有方伯连帅；有方伯连帅，而后有天子。此说为尽。盖所以为之君者，唯生民之争，而无以主之则乱，故也。夫唯立君以主民之欲，而民不至于乱。故非天生聪明之主，其耳目之闻见，足以周知四方之情伪，则不足以乂其乱也。苟非其聪明足以闻其所不闻，见其所不见，则民之好恶哀乐之情，抑郁于下，而无由上达，亦终于乱而已。故必天生聪明，然后可以乂斯民也。天生聪明，其聪明出夫天命之自然，非人为之伪也。如秦始皇、魏武帝之徒，岂谓其非聪明哉。然其聪明出于天性，而胁之以诈，故以巧伪劫天下而服之，虽能服之，终亦叛而去者，以其非天之生聪明故也。王氏云，民之有欲，至于失性命之情以争之，故攘夺诞谩无所不至。为之主者，非聪明足以胜之，则乱而已。此说大害义理。夫所贵乎圣人者，唯欲知天下好恶之情而已，苟欲胜之，则秦始皇、魏武帝之聪明而已，岂足以已其乱邪？仲虺言此者，盖谓天生民而立之君。凡欲其聪明足以止乱而已。今桀之虐斯民也如此，已失夫所以立君乂民之意矣。又所谓当诛而不得诛也。武王誓师曰“唯天地万物父母，唯人万物之灵。亶聪明作元后，元后作民父母”，亦此意也。齐宣王问孟子曰“汤放桀，武王伐纣，有诸”，孟子曰“贼仁者，谓之贼；贼义者，谓之残。残贼之人，谓之一夫。闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”盖所谓立君者，唯惧夫民之相与残贼，而无以主之故也。为之主而自为残贼焉，则君之实丧矣，非一夫而何？孟子之意，即仲虺之意也。

4.《尚书讲义》卷七《商书》

（宋）史浩撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

5.《尚书详解》卷十《商书·仲虺之诰》

（宋）夏僎撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

6.《增修东莱书说》卷七《商书·仲虺之诰第二》

（宋）吕祖谦撰，（宋）石澜增修

曰，呜呼！唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明明乂。有夏昏德，民坠涂炭。

汤之伐桀，惭发于中，则是汤非欲往，当时之民又有怨言，则是民亦不欲往。然则汤之必往，何所迫邪？于此深可以验圣人之知。天唯天生民，有此身之欲，无人君以撙节之则乱。天生聪明之君以治民，非私于君也。五行之气，有得其至精者，则为出类拔萃之人，以治其余，汤而可以不往乎？仲虺推其本原而言之，有夏昏德，则与聪明相反矣。其源既昏，其流岂能清彻，天下之人，所以皆在涂炭之中。

7.《尚书说》卷三《商书·仲虺之诰》

（宋）黄度撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

8.《絜斋家塾书钞》卷五《商书·仲虺之诰》

（宋）袁燮撰

（归善斋按，原缺）

9.《书经集传》卷三《商书·仲虺之诰》

（宋）蔡沈撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

10.《尚书精义》卷十五《商书·仲虺之诰》

（宋）黄伦撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

11.《尚书详解》卷十一《商书·仲虺之诰》

（宋）陈经撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

12.《融堂书解》卷五《商书·仲虺之诰》

（宋）钱时撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

13.《尚书要义》

（宋）魏了翁撰

（归善斋按，原缺）

14.《书集传或问》卷上《仲虺之诰》

（宋）陈大猷撰

（归善斋按，未解）

15.《尚书详解》卷四《商书·仲虺之诰第二》

（宋）胡士行撰

曰，呜呼！唯天生民有欲（喜怒哀乐爱恶，欲情之动也，有欲必有争），无主（治）乃乱（争则乱）。唯天生聪明时（是）乂（治）。有夏昏德（与聪明反），民坠涂炭（乱）。天乃锡（与）王勇（有断）智（有谋），表（立仪表）正万邦，缵（继）禹旧服（服行之事，孔云五服）。兹率（循）厥典（常），奉若（顺）天命。

汤之兴，畏天命而悯人，穷也，岂有毫发之私，而何惭焉？聪明，体也；勇智，用也。典者，万世不易之理。汤之所缵，禹之所服，率而奉之，纯乎天也。

16.《书纂言》

（元）吴澄撰

（归善斋按，无此篇）

17.《书集传纂疏》卷三《朱子订定蔡氏集传·商书·仲虺之诰》

（元）陈栎撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

18.《读书丛说》卷五《仲虺之诰》

（元）许谦撰

（归善斋按，未解）

19.《书传辑录纂注》卷三《商书·仲虺之诰》

（元）董鼎撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

20.《尚书句解》卷四《商书·仲虺之诰第二》

（元）朱祖义撰

呜呼（嗟叹之辞）！唯天生民有欲（天生民，皆有性情而有欲），无主乃乱（苟无主，以治之则人人务足其欲，而争端生，必至于乱）。

21.《尚书日记》卷七《商书·仲虺之诰》

（明）王樵撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

22.《日讲书经解义》卷四《商书·仲虺之诰》

（清）库勒纳等撰

（归善斋按，见“仲虺乃作诰”）

《蔡氏传旁通》卷三《商书·仲虺之诰》

（元）陈师凯撰

民生有耳目口鼻爱恶之欲，无主则争且乱矣。

孟子曰，“口之于味也，耳之于聱也，目之于色也，鼻之于臭也，四支之于安佚也，性也，有命焉”。盖命谓分也，富贵贫贱，各有其分。先王制礼，不可逾越。苟无圣人以主之，则人人各纵其气质之性，以极其欲，而各求所不当得者，则必犯非其分，而争且乱矣。

《书经衷论》卷二《商书·仲虺之诰》

（清）张英撰

“生民有欲，无主乃乱”，必得无欲之人，始可以立极而制防之。“唯王不迩声色，不殖货利”，此正无欲之衷，可以为民极者也。无欲，则其聪不蔽，其明不亏，而可以“时乂”。有欲则昏矣，此正昏明之别，亦即勇怯之关。三者固有一贯之理，然则，智勇又“时乂”之本，而无欲又智勇之本。与六经言仁始于此，盖无欲即仁，此三达德之渊源也。

“唯天生民有欲，无主乃乱。唯天生聪明时乂”，与“唯天地、万物、父母，唯人万物之灵。亶聪明，作元后”之言，前后若合符节，两圣人唯见此理最真。民不可一日无主，天命所在不敢违，故敢于犯不韪之名，发大难之端，而为千古所谅，不然其与后世之僭窃者，何以异哉？