唯王不迩声色，不殖货利

1.《尚书注疏》卷七《商书》

（汉）孔氏传，（唐）陆德明音义，（唐）孔颖达疏

唯王不迩声色，不殖货利。

传，迩，近也。不近声色，言清简不近女色，言贞固。殖，生也。不生资货财利，言不贪也。既有圣德，兼有此行。

音义，近，“附近”之“近”。行，下孟反。

2.《书传》卷七《商书》

（宋）苏轼撰

唯王不迩声色，不殖货利。德懋懋官，功懋懋赏，用人唯己。

如自己出。

3.《尚书全解》卷十四《商书》

（宋）林之奇撰

唯王不迩声色，不殖货利。

此又言汤之盛德善政，巍巍如是，所以得民之心也。《孟子》曰，“桀纣之失天下，失其民也。失其民者，失其心也，得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲与之、聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也。故为渊驱鱼者，獭也；为丛驱爵者，鹯也；为汤武驱民者，桀与纣也。”唯汤武之德，既有以聚民之欲，去民之恶，故桀纣之民，皆相率而归之，虽欲牢辞固逊，而不可得。是桀纣驱民，而使归之，非汤武诱之而使来也。《老子》曰，唯无以天下为者，可以有天下。舜禹之受禅，汤武之征伐，奄天下之众，而有之，贵为天子，富有四海，而天下不以为过者，唯其未尝有利之之心，而无以天下为。苟其有一毫利之之心，则天下必有不服者，岂能创业垂统，以贻子孙万世之业乎？故仲虺言汤之盛德，而首以“不迩声色，不殖货利”为言者，谓汤之心清净不欲，湛然不动。举天下之声色、货利，曾不足以动其心，则其伐夏救民，以有天下，果其有利之之心乎？“不迩声色”，言不近嬖宠也；“不殖货利”，言不营财贿也。此圣人之盛德，至大至刚，不为外物之所变迁。见于行事之深切著明者。汉孔氏曰，既有圣德，兼有此行，其说失之矣。见于所行者，是真圣人之德，岂“不迩声色，不殖货利”之外，别有圣德乎？

4.《尚书讲义》卷七《商书》

（宋）史浩撰

唯王不迩声色，不殖货利。德懋懋官，功懋懋赏。用人唯己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民。乃葛伯仇饷，初征自葛。东征，西夷怨；南征，北狄怨。曰：奚独后予？攸徂之民，室家相庆，曰：徯予后，后来其苏。民之戴商，厥唯旧哉。佑贤辅德，显忠遂良，兼弱攻昩，取乱侮亡，推亡固存，邦乃其昌。

《孟子》曰，“汤执中，立贤无方”，执者，执其两端，至于立贤无方，则用其中矣。此圣人之大德也。盖方喜怒哀乐，隐于未发之前。其所谓中，孰从而见，唯举其两端，始得见中也。圣人执之，而能用此，成汤所以立贤无方，众人执之，而不能用，此子莫所以，犹执一也。用之如何，如权在衡，事事期适于平而已，无过与不及也。夫声色之在人，如形影之必相随也。愚者溺之而忘反；智者畏之而欲离，皆非中也。汤则“不迩”而已。“货利”之养人，如鱼水之必相资也。贪者徇之而贾祸；廉者弃之而不恤，亦非中也。汤则“不殖”而已。是二者圣人之中制也。“德懋懋官”，爵有德也；“功懋懋赏”，禄有功也。人君所用必功德之人，则宜乎求备矣。人君所恃有富贵之权，则宜乎自贤矣。汤则用人唯己，不求备也。“改过不吝”，不自贤也。是二者，亦圣人之中制也。宽者无不宥，仁者无不爱。“克宽克仁，彰信兆民”，兆民信其慈矣。今也十一征而无敌，干戈所徂，室家相庆，慈故能勇也。岂非成汤能执慈勇之两端，而用其中乎？贤者佑，德者辅。忠输于隐，我则显之；良不自达，我则遂之，是谓福善。福善则善者劝矣。恶者何所惩乎？今也，弱则兼之，使有立；昧则攻之，使有明。乱矣，从而取之，所谓置君而后去；亡矣，从而侮之，所谓兴灭而继绝也。凡所以昌吾邦者，推其亡，同其存，使不失于偏而已，又岂非成汤能执劝沮之两端，而用其中乎？仲虺赞成汤其辞，所引抑扬反复，无过、不及，是知人君之大德，果在于用中也。尧曰咨尔舜，在是也；舜亦以命禹，在是也。仲虺勉励之意，以谓吾王距尧舜禹，虽数百岁，至于用中，若合符契。今而承三圣之统，享四海之归，亦何歉乎哉？成汤至是，可谓对百世而不惭矣。何虞惭德之有？

5.《尚书详解》卷十《商书·仲虺之诰》

（宋）夏僎撰

唯王不迩声色，不殖货利。德懋懋官，功懋懋赏。用人唯己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民。

仲虺上既言汤有盛德之言足以听闻于天下，桀欲害之，故此遂言，桀虽欲害，唯汤有盛德，足以彰信于兆民。民归，则天命亦归。虽桀亦无如之何。

林少颖引《老子》曰，“唯无以天下为者，可以有天下”。舜禹之受禅，汤武之征伐，奄天下而有之，天下不以为过者，唯其未尝有利之之心，而无以天下为也。苟有一毫利之之心，则民必有不服，故仲虺称汤盛德，必首以“不迩声色，不殖货利”为言。盖谓汤之心清净寡欲，举夫天下声色货利，不足以动其心，故其伐夏，所以无利之之心也。“不迩声色”，谓不近嬖宠也；“不殖货利”，谓不蓄财贿也。唯其官有德，赏有功者，皆与天下同其利也。所谓“德懋懋官”者，谓人能勉于修德，我则勉之以官，与之共天位，治天职也。“功懋懋赏”者，谓人能勉于立功，我则劝勉之以赏，优其禄廪，荣其车服，以旌宠之，不必共天位，治天职也。各称其实而已，非特此也。又能“用人唯己，改过不吝”焉。“用人唯己”则用人之言如自己岀，若所谓善与人同，舍己从人，乐取诸人，以为善也。“改过不吝”，则有过必改，无复吝惜，若所谓过则勿惮改也。“用人唯己”，则善无不从；“改过不吝”，则不善无不改。此又所以合并为公，以成其大也。唯汤清净寡欲，举天下不足以动其心，故利与人同，善与人同，施为善政，则能宽以居之，仁以行之。以不忍人之心，行不忍人之政。此所以能明信于天下，而天下信之，皆愿以为君也。此盖仲虺言成汤之伐夏，亦在我有可以得天下之道，故民归之，则吾特应之而已，不足惭也。大扺拨乱反正，以成帝王之业者，必无利天下之心，而与天下同其利，然后可以得天下。苟有利之之心，则将夺于物欲，见利而动，惑于声、色货利之私，遂致以私害公，不能执其所有以与天下共利，刚愎自用，遂非莫改。如此，则所施者，无非虐政。是水益深，火益热也，何足以成功哉。少颖此说极善，故尽从之。

6.《增修东莱书说》卷七《商书·仲虺之诰第二》

（宋）吕祖谦撰，（宋）石澜增修

唯王不迩声色，不殖货利，德懋懋官，功懋懋赏。用人唯己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民。

“唯王不迩声色，不殖货利”，仲虺见圣人之的，故其称圣人皆于本原而言之，不为高大之论，而其实非圣人，则不能至也。声色、货利，而欲不迩、不殖，自非纯乎天，无一毫人欲者，安能汤之所以为。汤不过此耳，本原既已清彻，则凡于事为，无不当理。德懋者，懋之以官，功懋者，懋之以赏，见其崇德报功，不差毫发也。“用人唯己”者，如《记》所谓“取人以身，唯本原之正”。故能以身为度，而任天下之才。苟吾身自无权衡，则何以称天下之长短小大哉？“改过不吝”者，验之颜子可见。颜子几圣者也，其过则不贰，所谓有不善未尝不知，知之未尝复行也。颜子之不贰，未若汤之不吝也。“克宽克仁”者，自古言宽仁往往多以慈爱，而或至于不治。汤之宽仁，慈爱固在其中，而能彰明孚信于兆民，其间盖有不容言者，意有以将其惠而民感之也。“彰信兆民”，盖久于其道，而天下化成之意。

7.《尚书说》卷三《商书·仲虺之诰》

（宋）黄度撰

（归善斋按，见“小大战战”）

8.《絜斋家塾书钞》卷五《商书·仲虺之诰》

（宋）袁燮撰

（归善斋按，原缺）

9.《书经集传》卷三《商书·仲虺之诰》

（宋）蔡沈撰

唯王不迩声色，不殖货利。德懋懋官，功懋懋赏。用人唯己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民。

“懋”与“茂”同。迩，近；殖，聚也。不近声色，不聚货利，若未足以尽汤之德，然此本原之地，非纯乎天德，而无一毫人欲之私者，不能也。本原澄彻，然后用人处己，而莫不各得其当。懋，茂也。繁，多之意。与“时乃功懋哉”之义同。言人之懋于德者，则懋之以官；人之懋于功者，则懋之以赏。“用人唯己”，而人之有善者，无不容；“改过不吝”，而己之不善者，无不改。不忌能于人，不吝过于己，合并为公，私意不立，非圣人其孰能之。汤之用人处己者如此，而于临民之际，是以能宽能仁。谓之能者，宽而不失于纵仁，而不失于柔。《易》曰，宽以居之仁以行之君德也。君德昭著而孚信于天下矣，汤之德足人听闻者如此。

10.《尚书精义》卷十六《商书·仲虺之诰》

（宋）黄伦撰

唯王不迩声色，不殖货利。德懋懋官，功懋懋赏。用人唯己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民。

无垢曰，“不迩声色，不殖货利”，想见其尊严高远矣。“德懋懋官，功懋懋赏”，想见其尊贤使能矣。“用人唯己”，取人以身也，毁誉能动之乎？“改过不吝”，急于为善也。谏诤有不从乎？全德如此，宜责人之深，求人之傋也。而克宽以养天下之善；克仁以感天下之心，其行之也，出乎中心之自然，非以声音笑貌为也。所以，布大信于兆民久矣。

张氏曰，声令人耳聋，五色令人目盲，则声色所以贼其性者也。迩声色，则性为物蔽财，犹腻耳近之污人，则货财所以丧其志者也。殖货利，则志为物累。唯不迩声色，则视听不蔽，而耳目聪明；唯不殖货利，则思虑不惑，而心志广大。汤之大德，懋昭而圣，敬曰跻者，由“不迩声色，不殖货利”以积之而已。

温公曰，成汤圣君也，仲虺圣辅也。以圣辅而赞扬圣君，不称其无过，而称其改过，则圣贤之意较然著明。唯以改过为能，不以无过为贵。盖为人之行，己必有过差，上智下愚，俱所不免。智者改过而迁善；愚者耻过而遂非。迁善则其德日新，是为君子；遂非则其恶弥增，斯谓小人。故闻义而徙者，常情之所难从；谏勿咈者圣人之所尚。

东莱曰，汤之本原既已澄澈，则凡见于事为，无不当理。德勉者，勉之以官，功勉者，勉之以赏。见其崇德报功，不差毫发也。“用人唯己”者，如《记》所谓“取人以身”，唯本原先正，故能以身为度，而任天下之材。苟吾身自无权衡，则何以称天下之物。“改过不吝”，观颜子可见。颜子几圣者也，其过则不贰，所谓有不善未尝不知，知之未尝复行也。

林氏曰，此又言汤之盛德善政，巍巍如是，所以得民之心也。《孟子》曰“桀纣之失天下，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣。得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲与之、聚之；所恶勿施尔也。为汤武驱民者，桀与纣也。”唯汤武之德，既有以聚民之欲，去民之恶，故桀纣之民，皆相率而归之。虽欲牢辞固逊，而不可得。是桀纣驱民而使归之，非汤武诱民而使来也。《老子》曰：“唯无以天下为者，可以有天下。”舜禹之受禅，汤武之征伐，奄天下之众而有之，贵为天子，富有四海，而天下不以为过者，唯其未尝有利之之心，而无以天下为。苟其有一毫厘之之心，则天下必有不服者，岂能创业垂统，以贻子孙万世之业乎？故仲虺言汤之盛德，而首以“不迩声色，不殖货利”为言者，谓汤之心清净寡欲，湛然不动，举天下之声色、货利，曾不足以动其心。则其伐夏救民，以有天下，果其有利之之心乎？不迩声色，言不近嬖宠也；不殖货利，言不营财贿也。此圣人之盛德，至大至刚，不为外物之所变迁，见于行事之深切著明者。汉孔氏曰，既有圣德，兼有此行，其说失之矣。见于所行者，是真圣人之德，岂“不迩声色，不殖货利”之外，别有圣德乎？汤之修身行己，见于实效者如此，其取天下固无利之之心也。而又能官有德，赏有功，与天下同其利也。人之勉于德者，我则勉之以官，与之共天位，治天职也。人之勉于功者，我则勉之以赏，优其禄廪荣，其车服以旌宠之，不必共天位，治天职也。盖有德者，以官勉之，有功者以赏勉之，各称其实而已矣。武王之崇德报功，亦此也，非特此也。又能“用人唯己，改过不吝”，而不徇一己之私也，言用人之言，如自己出，若善，与人同，舍己从人，乐取诸人以为善也。王氏曰，“用人唯己”，己知可用而后用之如此，则是果于自任，而不从天下之所好恶也。王者心术之真，大抵如此。“改过不吝”，言己有过则改之，无复吝惜，若所谓“过则勿惮改”也。“用人唯己”，则善者无不从；“改过不吝”，则不善无不改，此所以能合并为公，以成其大也。其发而为政，又能宽以居之，仁以行之，盖所谓以不忍人之心，行不忍人之政也。唯汤之德如上所言，兹其所以明信于天下，天下信之，而欲以为君也。《孟子》曰，“以万乘之国，伐万乘之国，箪食壶浆以迎王师，岂有他哉，避水火也，如水益深，如火益热，亦运之而已矣。”桀之所以失天下之心者，唯其肆为威虐，故“民坠涂炭”而莫之拯。汤于是时，以宽仁之德，彰信于天下，故天下归之，若大旱之望云霓。然汤之所以能成宽仁之德者，其本则自于清净寡欲，湛然天下举不足以动其心，故能利与人同，以施其不忍人之政。兹其所以彰信于天下也。盖拨乱反正，以成帝王之业者，苟有利之之心，则将夺于物欲，见利而动，惑于声色货利之私，遂至以私害公，不能执其所有，以与天下共其利，刚愎自用，遂其非而莫之改。如此，则所施者无非虐政，是水之益深，火之益热也。古之人有行之者，项羽是也。汉高祖与项羽当秦之未，俱兴义兵，以除残去虐。较其势，则高祖之不如羽远甚。然而高祖卒得天下，羽失之者，以高祖之宽仁而羽则唯肆其暴虐而已。原其高祖之所以宽仁者，无他亦本于此数者之德而已。观其入秦关，珍物无所取，妇女无所幸，封秦宫室府库，还军灞上，则其志已不小矣。而又不爱爵赏，降城即以侯其将，得赂即以分其士，好谋能听，从谏如转圜。唯此数者之德皆备于己，故其约法三章，悉除去秦法，而秦民皆按堵如，故莫不欲高祖王秦者，而项羽之所为则皆反是。此其成败之势，所以不同也。以高祖之成帝业者而推之，则知仲虺所以推本成汤，诞膺伐夏救民之意，始于“不迩声色，不殖货利”，“改过不吝”，然后继之以“克宽克仁，彰信兆民”，可谓知所先后矣。

11.《尚书详解》卷十一《商书·仲虺之诰》

（宋）陈经撰

唯王不迩声色，不殖货利。德懋懋官，功懋懋赏。用人唯己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民。乃葛伯仇饷，初征自葛。东征，西夷怨；南征，北狄怨。曰，奚独后予？攸徂之民，室家相庆，曰，徯予后，后来其苏。民之戴商，厥唯旧哉。

此言汤之盛德，足以洽于民心，而得乎民者也。“唯王不迩声色，不殖货利”，自其本源者，言之声色、货利，人君安能绝之哉。盖天则所存，不以欲而害性。声色不迩，货利不殖，则举天下之易动者，不足以易汤之所守，想见其心，一物不留，纯乎天理，广大明白，周流变通。德之勉者，吾必能勉之以官；功之勉者，吾必能勉之以赏。“用人唯己”，而不惑于毁誉；“改过不吝”，而无有于饰非；“克宽克仁”，而不失于苛暴。汤何以能如此哉？盖物去，则理明。其本正而末不治者，未之有也。此其所以“彰信兆民”，不祈人之信，而人自信。此言汤之得民心也。“乃葛伯仇饷”，葛伯仇饷之事，《孟子》言之详矣。初征自葛也，东征而西人怨，南征而北人怨者，望汤之来唯恐其晚，皆曰奚为以予为后，而不先来乎？攸徂之民，谓所往之民，皆室家相庆贺，以为徯予后之来。后来，我始有所苏息。民之戴商久矣，岂一朝一夕之故哉？自此以上，皆释汤之惭，谓天之眷汤而厌桀如此，桀之众忌汤如此，汤之德足以得民又如此，则伐桀而有天下，是固当耳，岂可以此为惭而不释去哉？

12.《融堂书解》卷五《商书·仲虺之诰》

（宋）钱时撰

唯王不迩声色，不殖货利。德懋懋官，功懋懋赏。用人唯己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民。乃葛伯仇饷，初征自葛。东征，西夷怨；南征，北狄怨，曰，奚独后予？攸徂之民，室家相庆，曰，徯予后，后来其苏。民之戴商，厥唯旧哉。

此第三节，是申言汤之所以宜王者。“唯王”二字，是承上文数桀之罪而言。“唯”犹“独”也。勉于德者，勉之以官；勉于功者，勉之以赏。“唯己”者，一断之于己也。宽与仁非二事，然亦不无轻重，仁则未尝不宽，宽则未必尽仁。“乃葛伯仇饷”，“乃”字正承上文。

13.《尚书要义》

（宋）魏了翁撰

（归善斋按，原缺）

14.《书集传或问》卷上《仲虺之诰》

（宋）陈大猷撰

或曰，人之处事，不过义利两涂；人之处心。不过邪正两端，以义制事，则不徇于利，以礼制心则不流于邪。或曰，汤之伐夏救民，亦义制事，此仲氏释汤之意亦善。

15.《尚书详解》卷四《商书·仲虺之诰第二》

（宋）胡士行撰

唯王不迩（近）声（音）色（女），不殖（生聚）货利。德懋（人德勉者）懋官（阳勉以官），功懋懋赏，用人（取人之善）唯己（为己之善），改过（己之未善）不吝（惜）。克宽克仁，彰（昭）信（孚）兆民。

不迩、殖，此非富天下之本心也。如此，则一毫私欲不存，本原清矣，故乐人之善，改己之不善。如舜之取人，颜子之不贰。欲去理全，而仁之体在是矣。宽者，仁之施，仁者宽之体。克者，实有是理。其心之广大，为安天下，而非富天下，民昭昭然信之久矣。吕云，唯己取人以身也。

16.《书纂言》

（元）吴澄撰

（归善斋按，无此篇）

17.《书集传纂疏》卷三《朱子订定蔡氏集传·商书·仲虺之诰》

（元）陈栎撰

唯王不迩声色，不殖货利。德懋懋官，功懋懋赏，用人唯己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民。

迩，近；殖，聚也。“不近声色，不聚货利”，若未足以尽汤之德，然此本原之地，非纯乎天德，而无一毫人欲之私者，不能也。本原澄澈，然后用人处己，而莫不各得其当。懋，茂也。繁，多之意。与“时乃功懋哉”之义同，言人之懋于德者，则懋之以官；人之懋于功者，则懋之以赏。“用人唯己”，而人之有善者，无不容；“改过不吝”，而己之不善者，无不改。不忌能于人，不吝过于己，合并为公，私意不立，非圣人，其孰能之。汤之用人处己者如此，而于临民之际，是以能宽能仁。谓之能者，宽而不失于纵，仁而不失于柔。《易》曰，宽以居之，仁以行之，君德也。君德昭著而孚信于天下矣。汤之德足人听闻者如此。

纂疏：

葛氏曰，君子、小人之进退，系于君心之正邪。君心惑于声色，则便辟之臣进；贪于货利，则聚敛之臣进。有功德者，官赏何由及之。不迩、不殖，乃懋德、懋功之根本也。

孔氏曰，勉于德者，则勉之以官。

愚谓，“用人唯己”，用人唯出于己也。唯不迩、不殖，则君心清明，权自己出，否则，以色货进者，得挠其权矣。宽居仁行之君德，乃德言足听闻之实也。六经言“仁”，自“克宽克仁”始，遂开万世言“仁”之端。仁，以心德之体言，则仁为体，宽为用；以爱之用言，则宽以容人，仁以爱人皆用也。德莫大于仁。汤之克仁，实自不迩、殖之无私欲始。“德懋”至“兆民”，根本皆自不迩、不殖来。

18.《读书丛说》卷五《仲虺之诰》

（元）许谦撰

（归善斋按，未解）

19.《书传辑录纂注》卷三《商书·仲虺之诰》

（元）董鼎撰

唯王不迩声色，不殖货利。德懋懋官，功懋懋赏，用人唯己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民。

迩，近；殖，聚也。不近声色，不聚货利，若未足以尽汤之德。然此本原之地，非纯乎天德，而无一毫人欲之私者，不能也。本原澄澈，然后用人处己，而莫不各得其当。懋，茂也。繁，多之意。与“时乃功懋哉”之义同，言人之懋于德者，则懋之以官；人之懋于功者，则懋之以赏。“用人唯己”，而人之有善者，无不容；“改过不吝”，而己之不善者，无不改。不忌能于人，不吝过于己，合并为公，私意不立，非圣人其孰能之。汤之用人处己者如此，而于临民之际，是以能宽能仁。谓之能者，宽而不失于纵；仁而不失于柔。《易》曰：宽以居之，仁以行之，君德也。君德昭著而孚信于天下矣。汤之德，足人听闻者如此。

纂注：

林氏曰，称汤之盛德，首以“不迩声色，不殖货利”者。《老子》曰：“唯无以天下为者，可以有天下。”汤之心清净寡欲，湛然不动，举天下之声色、货利，曾不足以动其心，则其伐夏救民，果有利之之心乎？

葛氏曰，君子、小人之进退，系于人君心术之正邪。心术一正，则君子进；否则，小人进矣。君心惑于声色，则便辟之臣得志；贪于货利，则聚敛之臣得志。有功德者，官赏何由及之。不迩、不殖，乃懋德、懋功之根本也。

孔氏曰，勉于德者，则勉之以官。

林氏曰，“用人唯己”，如自己出。若所谓善与人同，舍己从人，乐取诸人，以为善也。

新安陈氏曰，六经言“仁”，自“克宽克仁”一言始，遂开万世言“仁”之端。仁者，心之德，爱之理。以心德之体言，则仁为体，宽为用；以爱之用言，则宽以容人，仁以爱人，皆用也。德莫大于仁，汤所以“克仁”者，实自不迩、不殖之无私欲始欤。

愚按，传训“懋”为“茂”，又谓与“时乃功懋哉”同义，而后实训“勉”，此当从之。

20.《尚书句解》卷四《商书·仲虺之诰第二》

（元）朱祖义撰

唯王不迩声色（唯王不迩声乐女色），不殖货利（不生殖货贿财利）。

21.《尚书日记》卷七《商书·仲虺之诰》

（明）王樵撰

“唯王不迩声色”至“彰信兆民”。迩，近，殖，生也。声色者，诱人之阱，故曰“不迩”；货利者，侵德之莠故曰“不殖”。此仲虺见圣人之的，故言之愈近，而其事实难，其功愈切。汤唯如此，故志气清明。而好恶取舍，无不得其当。“懋”与“予楙乃德”之“楙”同。人之楙于德者，则楙之以官；楙于功者，则楙之以赏。言官赏，一称其人之功德，而无所私也。德浮于官，非所以待德；官浮于德，非所以慎官。赏浮于功，非所以慎赏；功浮于赏，非所以重功。见得圣人处之，便各得其当。

禹恶旨酒，汤“不迩声色，不殖货利”。圣人之所以为圣人，只在人事切近上。

世之学者，高谈元虚。其实于声色、利欲中，能脱然者几人？南轩临终教人曰，蝉蜕人欲之私，春融天理之妙。

汉武谓，多欲不宜君国子民。汲黯谓，帝内多欲，而外施仁义。奈何欲效唐虞之治。

胡五峰曰，寡欲之君，然后可与言王道；无欲之臣，然后可以言王佐。

葛氏曰，君子、小人之进退，系于人君心术之邪正。心术一正，则君子进，否则小人进矣。君心惑于声色，则便辟之臣得志；贪于货利，则聚敛之臣得志。有功德者，官赏何由及之。不迩、不殖，乃懋德、懋功之根本也。

按，人主一心，政治之原。此心一染于声色、货利，则承意趋令之人，见亲而好恶取舍，渐不得其正。于是众谗可以毁有德；众誉可以进无功。欲官赏之施，一称其功德之实，如权衡之不爽，岂可得乎？故九经之道，远色贱货，而后能贵德劝贤。

其用人也，视人之善，如自己出，乐而行之，无一毫之勉强；其有过也，知其不善，则速改以从善，融脱洒落，曾不俟乎终日。

成汤，圣人，仲虺不称其无过，而称其改过。唯其“改过不吝”，所以无过也。成汤之所以圣者在此。

尧舜未至于有过，而舍己从人；汤则改过不吝。

禹“拜昌言”，用人唯己也。“大舜有大焉，善与人同，舍己从人”，则所谓闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御者也。朱子谓，圣人之心至虚至明，万理咸备，故一有感触，则其应甚速，而无所不通。此可以细玩三圣人气象。

仲虺曰，“改过不吝”，伊尹曰，“从谏弗咈”，唯“改过不吝”，所以“从谏弗咈”也。

以心德之体言，则仁为体，宽为用；以爱之用言，则宽以容人，仁以爱人，皆用也。

皋陶称舜“御众以宽”又曰“好生”；仲虺称汤曰“克宽克仁”，言仁虽始于此，然“好生”一言，已尽“仁”之妙矣。

朱子曰，居上不宽，盖有政教法度而行之，以宽非废弛之谓也。又曰，令不行，禁不止，而以是为宽，则非也。又曰，今人为宽至于事无统纪，缓急予夺之权，皆不在我。下稍却是奸豪得志，平民不蒙其惠，反受其殃矣。按，宽仁，君人之大德也，然有行之不得其道，反为宽仁之累，如朱子之言者，知此，则知成汤之所谓“克宽克仁”矣。

此汤德足听闻之实，乃指为诸侯时言之。或以“彰信”即听闻，非是。盖言其德之“彰信”，正见其足人听闻也。

22.《日讲书经解义》卷四《商书·仲虺之诰》

（清）库勒纳等撰

唯王不迩声色，不殖货利。德懋懋官，功懋懋赏，用人唯己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民。

此一节书，是言汤德足人听闻之实也。不迩，谓不亲近；不殖，谓不聚敛。懋者，繁多之意。仲虺曰，我王之德，所以足人听闻者，以其本原澄彻，而用人处己，无不得其当也。凡声色、货利人所同好。唯王于声色，则不迩之；于货利，则不殖之。盖唯恐蛊惑心志，剥削民财，以自即于慆淫，入于刻薄也。此非纯乎天德而无一毫人欲之私者，能之乎？由是以用人，于人之德行优者，则崇其品秩，兼之众职，以懋其官；人之功劳多者，则锡之土田，旌之章服，以懋其赏。由是以处己，见人有善若己有之，而无所不容；于己有过，即便改之，而无所系吝。其用舍之当，举动之宜如此，若夫“宽仁”者，人君之大德，然行之不善，或反受宽仁之累者，有之。唯王“克宽”，广大中具有节制，而不失于纵弛；唯王“克仁”，慈爱中兼有严厉，而不流于姑息。君德昭著，实有感孚一世之理，天下亦皆从而信之。其临民之善又如此，此我王之德，所以足人听闻之实也，而又何惭之有哉？汤用人处己，临民无不各尽其道，而要唯有“不迩”“不殖”之德，以致此。此以知君心，诚万化之原也。

《书义断法》卷三《商书·仲虺之诰》

（元）陈悦道撰

唯王不迩声色，不殖货利。德懋懋官，功懋懋赏。用人唯己，改过不吝。克宽克仁，彰信兆民。

唯圣人纯乎天理之公，故唯圣人能极乎君德之盛。宽仁之德，其谓宽而不失于纵；仁而不失于柔。其德之昭著而为信于天下者如此。然汤身之之圣人也，其本源之地，纯乎天理，无一毫人欲之私，而所以用人修己者，莫不各得其当。故其盛德至善，民之不能忘也。《易》曰，宽以居之，仁以行之，君德也。其见于临民者如此，盖本之修己用人者，非一日之积矣。王懋昭大德，建中于民，以义制事，以礼制心，垂裕后昆，盛德之为法于天下，无往而非中，故大业之可传于后世，绰然有余裕。后之人君创业垂统，皆无以为维持凭借久远之计。其或可以垂后，而终不能恢恢乎有余裕者，皆其明德新民之学，有未至焉者也。圣人盛德，既足以建中，而又内外合德，无往非中。盖其用力之深，明德之远，事得其宜，无一事之非中。心得其正，无一念之非中，中道卓然，有立于天下而传后，垂后之计，于是乎有余裕矣。

一说，“克明俊德”者，吾心本然之中，制心、事者，所以合内外而建中，圣人之德全体呈露，而妙用显行，体用兼该，功力至到，如此垂裕，自是有余裕矣。

《读书管见》卷上《仲虺之诰》

（元）王充耘撰

唯王不迩声色。

“唯王不迩声色，不殖货利”，懋官懋赏，用人改过，“克宽克仁”，是历数汤之善行；“彰信兆民”，是总言其善行之足以取信于天下，非特指宽、仁一事而已，传者失之。

《书经衷论》卷二《商书·仲虺之诰》

（清）张英撰

“唯王不迩声色”一段，美王已有之德也。“佑贤辅德”以下，迪王未尽之功也。始则释汤之惭，终则告以保治之道。“简贤附势”，言桀必无容汤之理；“葛伯仇饷”，言民久有待汤之心。古人释惭之道如是而已。至君臣大义，则不敢一言及之，亦所以存千古之大防也。

（归善斋按，另见“唯天生民有欲”）